SAKSIKAN... EJEN HALAL: HPA di Indonesia (TV ALHIJRAH)

SAKSIKAN... EJEN HALAL : HPA di Indonesia (TV ALHIJRAH)
Episod Khas HPA Industries Sdn. Bhd. dalam Rancangan EJEN HALAL terbitan TV AL HIJRAH pada...

Muhasabah Maal Hijrah

Di awal tahun baru hijrah,
Ku sujud menghambakan diri pada-Mu,
Hati terus merintih mengenangkan dosa lalu,
Kotornya diri dengan maksiat dan noda,

Lemahnya jiwa berdepan dengan dunia,
Lalainya diri dari mengingati-Nya,
Astaghfirullahal 'adzim....
Banyaknya kekurangan diri,
Ampuni hamba-Mu ini Ya Allah.

Aku sedar,
Jiwa yang tandus taqwa,
Terdorong lakukan apa sahaja,
Sanggup menentang arus kehendak Ilahi,
Yang difikir hanyalah untuk kepuasan diri,
Maka, pabila dosa telah larut,
Gelaplah hati, kotorlah jiwa, murunglah diri,
Itulah fitrah sang pendosa,
Yang leka dari pencipta-Nya.

Namun, bila iman hadir di jiwa,
Mata hati mula bekerja,
Baru kusedar, betapa diri jauh dari-Mu Tuhan,
Asyik sibuk untuk dunia,
Hinggakan solat sering kutunda,
Al-Quran pun malas dibaca,
Lidahku kotor dengan kata-kata dusta,
Mata ini tak kujaga dari perkara dosa,
Telinga ini mendengar apa yang tak sepatutnya,
Kaki ini sering melangkah ke tempat lagha.

Ya Allah,
Jauh sekali diriku dengan peribadi kekasih-Mu,
Kau teladan terbaik bagi seluruh umat,
Ingin sekali aku mencontohi peribadimu, Rasulullah
Meskipun dirimu suci tanpa dosa,
Solat malam tidak pernah kau lupa,
Munajatmu di tengah malam jadi rutin harian,
Pengharapanmu pada Tuhan terlalu tinggi,
Sedang aku???
Seorang hamba yang penuh dosa....
Solat fardhu pun kurang dijaga,
Apatah lagi solat malam sepertimu, Ya Nabiyullah.

Sungguh,
Aku ingin berubah,
Menjadi seorang hamba-Mu yang taat,
Aku takut akan azab kubur,
Aku gerun dengan dahsyatnya neraka-Mu,
Dan kurindukan nikmat syurga.

Jadi,
Kupohon padaMu wahai Tuhan,
Campakkan ke dalam hati ini niat yang tulus,
Ingin sekali aku berdiri di hadapan-Mu dengan jiwa yang tunduk,
Ingin sekali aku rukuk pada-Mu dengan hati yang pasrah,
Dan ingin sekali ku sujud ke hadhrat-Mu dengan punuh kehambaan,

Ya Rahim,
Sucikan hatiku dari sifat munafik,
Sucikan amalku daripada riyak,
Sucikan lidahku daripada dusta dan mataku dari khianat,
Jadikanlah diriku seorang anak yang solehah,
Yang bisa mendamaikan hati Ummi dan Abiku,
Jadikanlah diriku seorang mukminat solehah,
Kerna mukminat solehah itu lebih cantik dari bidadari syurga.

Dan...
Kurniakan aku kesabaran untuk menunaikan ketaatan pada-Mu,
Anugerahkan aku kesabaran dalam meninggalkan maksiat pada-Mu,
Jadikanlah hati ini hati yang sentiasa mengingati-Mu,
Agar dapat ku miliki sekeping hati yang tenang,
Jauh dari hasad dengki dan kepalsuan dunia,
Hadirkanlah cintaku kepada-Mu mengatasi segalanya,
Agar Kau temukan hati yang terbaik buat diriku.

Moga dapat kukecapi, kebahagiaan yang hakiki,
Suatu hari nanti...
Amin....

AIR TANGAN ORANG YANG TAK SOLAT

Semua orang tahu bahawa kalau meninggalkan solat adalah dosa besar dan malahan lebih hina daripada khinzir. Betapa hinanya kita kalau meninggalkan solat seperti yang dikisahkan pada zaman Nabi Musa as.

Begini kisahnya, pada zaman Nabi Musa, ada seorang lelaki yang sudah berumahtangga, dia tiada zuriat, lalu terdetik dalam hati dia (nazar), “kalau aku dapat anak, aku akan minum air kencing anjing hitam.”

Nakdijadikan cerita, Allah pun kurniakan isteri si lelaki tadi pun hamil dan melahirkan anak. Apabila dah dapat anak, lelaki ni pun runsinglah. Dia dah nazar nak kena minum air kencing anjing hitam.

Syariat pada zaman Nabi Musa berbeza dengan syariat yang turun untuk umat Nabi Muhammad. Kalau umat Nabi Muhammad, nazar benda yang haram, maka tak payah buat tapi kena denda (dam) atau sedekah. Tapi kalau zaman Nabi Musa, barangsiapa bernazar, walaupun haram tetap kena laksanakan nazar tu.

Lalu, si lelaki yang baru mendapat anak, dengan susah hatinya pergilah bertemu dengan Nabi Allah Musa dan menceritakan segala yang terjadi ke atas dirinya.

Lalu, Nabi Musa menjawab bahawa lelaki tu tak perlu minum air kencing anjing hitam tetapi akan minum air yang lebih hina dari air kencing anjing hitam.

Nabi Musa perintahkan lelaki tersebut untuk pergi menadah air yang jatuh dari bumbung rumah orang yang meninggalkan solat dan minum air tu Lelaki itu pun senang hati, menjalankan apa yang diperintahkan oleh Nabi Musa tadi.

Lihatlah, betapa hinanya orang yang meninggalkan solat, sampai dikatakan air yang jatuh dari bumbung rumahnya, lebih hina dari air kencing anjing hitam.

Itu baru air bumbung rumah, belum air tangan lagi.

Menyentuh bab air tangan, selalu kita suka makan masakan ibu; isteri kita. Jadi, kepada muslimat sekalian, peliharalah solat kerana kalau meninggalkan solat (kalau tak uzur), air tangan akan menitik ke dalam basuhan makanan; nasi, dsb.

Anak-anak, suami pula yang akan makan makanan yang dimasak. Takkan nak biarkan suami dan anak-anak gelap hati minum air tangan orang tinggalkan solat. Tak gamak kan?

*Tapi lain pula halnya dengan kita ni. Pagi petang, mamak! Teh tarik satu, roti canai satu. Ada pulak segelintir tukang masak yang tak solat. Kita pun makan bekas air tangan dia. Gelaplah hati kita, sebab tu liat nak buat kerja-kerja yang baik.

**Beware apa yang kita makan. Betapa beratnya amalan solat ni hatta Allah syariatkan solat kepada Nabi Muhammad melalui Isra’ Mikraj sedangkan kewajipan-kewajipan lain
memadai diutus melalui Jibril as.

Ketika saat Rasulullah nazak, sempat baginda berpesan kepada Saidina Ali (dan untuk umat Islam), “As-solah as Solah wa amalakat aimanukum”.

Maknanya, “Solat, solat jangan sekali kamu abaikan dan peliharalah orang-orang yang lemah di bawah tanggunganmu” Jadi, sama-samalah kita pelihara solat dari segi zahir & batinnya kerana amalan solatlah amalan yang mula-mula akan ditimbang di neraca Mizan kelak.


★ Hidup bukan untuk makan, tetapi makan untuk hidup.
Jika makan dengan niat ibadah akan mendapat pahala.


"Demi MASA! Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian, kecuali
(1) orang-orang yang beriman,
(2) dan yang beramal soleh
(3) dan yang berpesan2 pada kebenaran
(4) dan yang berpesan2 pada kesabaran".
~Surah Al-'Asr.

PERBEZAAN MANUSIA DENGAN MAKHLUK LAIN


Firman Allah Ta'ala Surah Al-Tin ayat 4-6.

"Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya (Neraka), kecuali orang-orang yang berIman dan mengerjakan amal soleh; maka mereka pahala tidak putus-putus."


DEMIKIAN firman Allah Ta'ala dalam surah Al-Tin ayat 4-6. Dengan terang Allah Ta'ala menegaskan bahawa manusia adalah makhlukNya yang paling baik (mulia). Makhluk paling agung. Tidak ada makhluk lain yang setanding dengan manusia. Namun begitu kebaikan dan kemuliaan itu ada syarat-syaratnya. Ia tidak diperolehi secara automatik oleh manusia. *Sekiranya manusia memenuhi syarat-syarat itu baru ia dikatakan baik.

Syaratnya ialah sekiranya manusia itu berIman dan beramal soleh. Yang kenal diri dan juga Tuhannya. Sebaliknya jika mereka tidak berIman dan berpegang dengan kepada apa yang Allah perintahkan, maka ia akan diletak di tempat serendah-rendahnya iaitu ke dalam Neraka. Mereka tidak berhak untuk menerima "gelaran" kemuliaan itu. Malahan hidup mereka sama sahaja dengan haiwan dan makhluk-makhluk lain.

Apapun dalam firman Allah tadi membuktikan kepada kita bahawa manusia itu sebaik-baik kejadian dan telah dijanjikan akan menduduki martabat kemuliaan jika ia berIman kepada Allah. Adapun keadaan dan deklarasi seumpama ini Allah tidak berikan kepada kejadian-kejadianNya (makhluk) yang lain.

Menyebut kejadian terbaik dan mengakui kejadian terbaik, siapa pun mahu. Kerana itu adalah satu keistimewaan yang Allah berikan kepada manusia. Tidak ada manusia yang mahu digolongkan dalam golongan hina dina. Tetapi untuk mencari hujah dan bukti-bukti kenapa manusia itu menjadi makhluk terbaik adalah sesuatu yang payah.

Jawaban dan cara untuk mewujudkan manusia menjadi baik telah kita ketahui iaitu dengan berIman dan beramal soleh. Mana-mana manusia yang berIman dan beramal soleh dengan kebenaran, ikhlas dan kena caranya maka tidak ragu lagi dia manjadi makhluk yang baik.



Firman Allah Ta'ala Surah Al-Baqarah ayat 277.

"Sesungguhnya orang-orang yang mengerjakan amal soleh, mendirikan solat dan menunaikan zakat, mereka mendapat pahala di didi Tuhan, tidak ada kekhuatiran terhadap mereka, dan mereka tidak (pula) bersedih hati."

Tetapi persoalan kita kini untuk mengetahui kenapakah Allah telah mengakui bahawa manusia itu adalah makhlukNya yang paling baik.

Apakah asas-asas sehinggakan Allah berkata demikian? Atau dalam bahasa paling mudah di manakah terletaknya kebaikan manusia itu?

Iya, kenapakah manusia dikatakan makhluk terbaik? Apakah perbezaannya? Apakah yang menyebabkan Allah hanya menyebut (an-nas) manusia sebagai kejadian yang terbaik? Kenapa tidak ada makhluk lain lagi selepas itu? Kenapa tidak Malaikat ataupun iblis? Atau ke atas semua makhluk di dunia ini. Bukankah semua kejadian di atas muka bumi ini dijadikan olehNya? Apakah Allah mempunyai motif tertentu mengangkat manusia ke taraf sebaik itu?

Kalau mengikut logik sepatutnya semua makhluk itu mulia dan semuanya harus dipandang sama. Semua makhluk hendaklah diberi hak yang sama rata. Tidak dikelasifikasikan ada yang duduk nombor satu, ada duduk nombor dua dan ada yang duduk nombor tiga. Sebab semuanya dijadikan oleh Allah? Jadi kenapa manusia sahaja yang dikatakan sebaik-baik kejadian?

Apakah kebaikan itu disebabkan fizikal manusia itu begitu, punya kepala di atas dan kaki di bawah. Punya dua mata di muka, satu hidung dan satu mulut. Rasanya kalau setakat perbezaan itu ternyata manusia tidak mempunyai apa-apa kelebihan. Manusia sama sahaja dengan makhluk lain seperti lembu, kerbau, ayam, itik, kera dan monyet.

Manusia tidak boleh pandai-pandai hendak mengakui dirinya mulia dan terbaik kalau setakat bergantung kepada kedudukan jasad sahaja.

Kerana makhluk lain juga mengakui yang kewujudan dan kejadian (rupa bentuk) mereka juga menarik. Malahan sesetengah daripada makhluk lain seperti haiwan mempunyai sisik bersinar, berkilau, mempunyai sayap dan kepak yang boleh terbang bebas di atas angin seperti burung. Ada pula yang mempunyai insang yang boleh bernafas dalam air seperti ikan. Tetapi keistimewaan itu tidak ada kepada manusia.

Kalau hendak dikira apa yang ada kepada burung dan ikan itu cukup istimewa berbanding dengan manusia. Burung boleh terbang bebas di angkasa raya dengan menggunakan sayapnya. Ke mana meraka hendak pergi, kibas sahaja kepak, mereka akan melayang. Pun begitu juga dengan ikan, mereka boleh duduk dalam air selama-lamanya.

Tetapi tidak dengan manusia. Manusia kalau hendak melayang terpaksa menggunakan kenderaan khas, kapal terbang misalnya. Itupun bagi orang yang kaya, yang tidak kaya hanya melopong dibawah sahaja. Begitu juga kalau hendak duduk dalam air sampai lima hingga sepuluh minit sudah kena pakai oksigen. Kalau tak pakai oksigen ibarat kata yang timbul nanti ialah perut buncit yakni mati lemas.

Maka ternyata perbezaan saiz dan segala macam keistimewaan lahiran (rupa bentuk) itu bukan menjadi ukuran mutlak untuk kita melihat apakah perbezaan tadi sehinggakan Tuhan memperakui manusia itu sebagai KhaliqNya yang terbaik. Keistimewaan tubuh badan atau jasad bukan menjadi ukuran untuk menilai perbezaan untuk meletakkan manusia sebagai makhluk yang paling mulia.

Sabda Rasulullah S.A.W........

"Sesungguhnya Allah tidak memandang jasad/rupa tetapi Dia memandang hati kamu."

- Termizi & Muslim -

Apakah perbezaan paling ketara dan diakui oleh Tuhan?
★ Perbezaan itu ialah tidak lain dan tidak bukan terletak kepada akal (Nur Muhammad). Kerana manusia mempunyai akal itulah menyebabkan manusia itu lebih mulia daripada makhluk lain. Makhluk lain tidak mempunyai akal untuk mereka berfikir dan mereka sesuatu. Mereka tidak mempunyai akal maka mereka tidak ada undang-undang khas untuk diri mereka. Mereka juga tidak mempunyai syariat untuk berhubung dengan PenciptaNya seperti mana manusia lakukan.

Sabda Rasulullah S.A.W.

"Yang membezakan manusia dengan makhluk lain ialah akal."


Tidak dinafikan kegunaan akal kepada manusia begitu besar sekali. Ia amat penting. Dengan akallah manusia dapat hidup bermasyarakat dengan rukun damai. Dapat membangun dunia untuk kepentingannya. Dengan akal juga manusia dapat mengalahkan makhluk lain, menguasai dunia ini. Dengan adanya akallah manusia boleh muncul sebagai ketua atau pemimpin, membimbing yang lemah dan mengajar yang jahil. Kalau tidak ada akal manusia tidak mampu untuk berbuat demikian. Mungkin kehidupan manusia sama sahaja dengan haiwan dan makhluk-makhluk lainnya.

Cuba manusia tidak ada akal? Bagaimana jadinya? Sudah tentu manusia akan mengalami sosial hidup seperti haiwan. Pergaulan sex akan bebas sebebasnya. Bapak akan merogol anak, anak akan merogol ibu dan sebagainya. Sudah tentu manusia akan makan makanan seperti mana yang yang dimakan haiwan, tanpa dibersih dan dimasak. Sudah tentu manusia tidak melindung auratnya dan membiarkan auratnya terbuka seperti mana berlaku pada haiwan. Bayangkan betapa gawat dan buruknya dunia kalau keadaan itu berlaku.

Tetapi kerana adanya akal manusia itu pandai mereka berfikir bagaimana hendak menyalakan api dan memasak makanannya. Manusia pandai berfikir menenun benang untuk dibuat kain dan melindungi auratnya.

Dan apa yang lebih bermakna lagi dengan akal jugalah manusia dapat menerima perintah Allah dan melaksanakan dalam kehidupannya. Manusia boleh menyusun peraturan hidupnya, membuat batas-batas tertentu dan sama-sama akur kepadanya. Berkat segala itulah hidup manusia lebih tersusun, harmoni dan menjadi lebih bermakna berbanding kehidupan makhluk lain.

Dengan akal jugalah menyebabkan manusia pandai mengenang budi dan jasa Allah ke atasnya. Manusia mengingat dan bersyukur kepada Allah. manusia berbeza dengan makhluk lain yang hanya tahu menerima tetapi tidak tahu untuk membalas jasa dan bakti Allah kepadanya.

Namun begitu bukan semua manusia itu mulia. Bukan bermakna bila disebut manusia, dia secara automatik berbeza dengan makhluk lain.
Tidak semestinya begitu. Kalau diukur pada fizikal, memang ia. Sebab manusia mempunyai dua kaki, kepala tegak ke atas, berlainan dengan lembu dan kerbau yang mempunyai empat kaki dan kepala sama tinggi dengan badan. Tetapi kerana perbezaan fizikal itu bukan ukuran mutlak tentang kemuliaan maka ia tidak dikira.

Manusia yang mulia ialah yang tahu akan kemuliaan itu. Mereka tahu kenapa mereka dikatakan mulia dan bagaimana kemuliaan itu muncul pada dirinya. Kalau mereka tidak tahu hal itu, mereka tidak boleh mengaku diri mereka mulia.

Kemuliaan manusia itu ialah terletak kepada akal. Sejauh mana mereka dapat menggunakan akal dan memanfaatkannya. Penggunaan akal ini juga ada cara dan batas-batasnya. Jika ia digunakan ke jalan yang tidak diredhai Allah, maka ia tidak dianggap sebagai mulia. Manusia begitu tetap sama juga (tidak berbeza) dengan makhluk lain, mereka sama sahaja dengan haiwan-haiwan seperti lembu, kerbau, harimau, kera dan monyet.

Misalnya dia menggunakan akal untuk merogol anak dara orang, mencuri harta benda orang, mengkhianati orang, memfitnah orang - semua kerja- kerjanya dilarang oleh syariat Islam, maka ia bukan seorang manusia yang mulia. Kerja dan perbuatan yng dilakukan itu sama sahaja yang diperbuatkan oleh haiwan dan makhluk lain. Jadi tidak layak untuknya mendapat gelaran sebagai "Al-Insanul Kamil".

Apa lagi dengan manusia yang ada akal, tetapi tidak menggunakan akalnya. Ia sama juga tidak dapat digelar sebagai manusia yang mulia.

Orang begitu juga tidak mempunyai kemuliaan kerana ia tidak menggunakan akalnya. Bila seseorang itu tidak menggunakan akalnya, maka ia sering kali terdorong untuk melakukan kerja-kerja yang jahat.

Orang yang tidak menggunakan akal, kedudukannya sama dengan orang yang tidak berakal. Dan orang yang tidak berakal sama kedudukannya dengan haiwan. Di mana mereka digolongkan dalam kumpulan yang sama.
Manusia jenis ini tidak boleh mengakui yang dia sebagai makhluk mulia seperti mana yang diperakui Allah, kerana meraka seumpama itu termasuk dalam golongan yang tidak berIman dan beramal soleh.

Sabda Rasulullah S.A.W.......

"Sehina-hina manusia ialah mereka yang tidak menggunakan akal."

Justeru itulah kita sebagai manusia perlu menggunakan akal dengan bijaksana. Menggunakan akal mengikut syariat Allah. Apabila kita menggunakan akal mengikut syariat Allah baharulah kita dapat mengakui bahawa kita manusia/makhluk yang mulia.

Demikian perbezaan manusia dengan makhluk lain. Perbezaan itu nyata bukan terletak kepada fizikal, tetapi kepada akal. Perbezaan itu bukan sahaja terletak kepada kepandaian manusia menggunakan akalnya, tetapi juga ke arah mana kepandaian itu dibawa dan digunakan! Kalau kepandaian itu ke arah memusnahkan aqidah manusia dan struktur syariatnya, maka kepandaian itu bukan dari akal yang dikehendaki Allah. Sejuata kali dia menggunakan akal kepada pembangunan duniawi, ia tetap juga bukan manusia yang bijaksana, pintar dan mulia kerana ia berlawan dengan syariat Allah.

Manusia yang mulia, yang menuruti, mentaati dan bertanggungjawab kepada amanah Allah, sesuai dengan pengakuan manusia itu sendiri menjadi rahsia Allah dan menerima amanah Allah semasa di Alam Roh dahulu.



Firman Allah Ta'ala Surah Al-Ahzab ayat 72.

"Sesungguhnya Kami kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang, maka semuanya enggan untuk memikulnya dan khuatir akan mengkhianatinya dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya."

Hanya manusia yang mulia sahaja yang dapat menjaga amanah yang dianugerahkan Allah. Manusia yang tidak mulia akan mengkhianati segala rahsia itu. Sebab itu hari ini kita temui ramai manusia yang ingkar kepada Allah, yang derhaka kepada Allah dengan tidak menjaga segala amanah (rahsia) yang Allah berikan kepadanya itu.

Wallahu ta'ala a'lam.

Wassalamu.

Abdul Jamil Lam Al-Qadiri



Pengirim: "Abdul Jamil Lam"

PENGORBANAN DALAM MENTAATI ALLAH...

SELEPAS dua bulan kita meraikan Aidilfitri, hari kemenangan ke atas tuntutan nafsu, tidak lama lagi kita menyambut hari kegembiraan dan pengorbanan mengingati Allah, iaitu Aidiladha. Pengajaran terpenting Aidiladha ialah memperingatkan diri kita mengenai pengorbanan, seorang ayah dan anaknya dalam melaksanakan perintah Allah.

Lihatlah nilai yang tersemai dalam jiwa Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail.

Pertama, kedua-duanya dengan keteguhan iman dan takwa berkeyakinan penuh akan ketetapan Allah dan tidak berganjak sedikitpun dalam menjalankan perintah-Nya.

Kedua, nilai kesabaran. Nabi Ibrahim dan Ismail amat sabar dalam mengharungi cabaran dihadapi serta tabah dalam menunaikan tanggungjawab. Sanggup berkorban inilah nilai dikehendaki setiap Muslim dalam membangunkan diri untuk menuju ke arah masyarakat cemerlang. Nilai ini amat penting dan perlu disemai dalam diri kita, keluarga serta masyarakat.

Marilah kita lihat akan kepentingan nilai pengorbanan ini supaya kita sama-sama menghayatinya dalam kehidupan seharian. Nilai iman dan keyakinan penuh akan ketetapan Allah bermaksud reda akan ketetapan dan takdir Allah.

Kita sebagai seorang yang beriman perlu percaya akan semua ketetapan ditetapkan Allah. Seorang hamba mestilah sentiasa menerima akan bahagian rezeki yang Allah kurniakan. Inilah sebenarnya kekuatan yang ada pada seorang yang beriman di mana dengan kekuatan iman pada Allah dan prinsip yang teguh dalam dirinya, dia akan menjadi seorang yang mampu untuk berkorban atas dasar mendapat keredaan Allah.

Seorang bapa dengan penuh keimanan akan berkorban sedaya upaya berusaha dalam mencari nafkah bagi keluarganya dan membangunkan mereka dengan kepercayaan dan keyakinan bahawa apa saja usaha dilakukan adalah untuk mendapat keredaan Allah dan dengan usahanya keluarga yang dibangunkan menjadi sebuah keluarga Islam yang boleh menjadi tunjang kekuatan masyarakat.

Begitu juga seorang ibu pastinya dengan keimanan yang teguh akan mendidik anak-anaknya dengan prinsip agama dan sentiasa berdoa kepada Allah agar menjadikan anak-anak itu orang berguna untuk agama, masyarakat dan negara.

Inilah pengorbanan yang sering kita lakukan. Pengorbanan ini akan lebih bermakna apabila tersemat di dalam hati bahawa setiap pengorbanan yang dilakukan hanya untuk mendapatkan keredaan Allah.

Oleh Prof Madya Dr Engku Ahmad Zali Engku Alwi

وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِن أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الآخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ
Ceriterakanlah kepada mereka kisah kedua putra Adam (Habil dan Kabil) menurut yang sebenarnya, ketika keduanya mempersembahkan kurban, maka diterima dari salah seorang dari mereka berdua (Habil) dan tidak diterima dari yang lain (Kabil). Ia berkata (Kabil): ""Aku pasti membunuhmu!"" Berkata Habil: ""Sesungguhnya Allah hanya menerima (korban) dari orang-orang yang bertakwa
(Surah Al-Maidah 5: Ayat 27)

KORBAN DUNIA UNTUK AKHIRAT

Melalui ibadah korban terselit maknawi yang mendalam bahawa manusia memerlukan pengorbanan dalam menuju kebahagiaan di dunia dan akhirat.

"Dari Aisyah r.a. katanya; Rasulullah s.a.w. bersabda: "Tiada amalan anak Adam pada hari Aidil Adha yang disukai Allah selain daripada menyembelih korban. Korban-korban itu akan datang kepada orang yang melakukannya pada hari kiamat seperti keadaan semula, iaitu dengan anggotanya, tulangnya, tanduknya dan bulunya. Darah korban itu lebih dahulu jatuh ke suatu tempat yang disediakan Tuhan sebelum jatuh ke atas tanah. Oleh sebab itu, berkorbanlah dengan senang hati".

(at-Tirmidzi dan Ibnu Majah)

Korban adalah salah satu ibadat yang paling disukai Allah S.W.T. yang dilakukan oleh hambanya semata-mata kerana Allah, dan mengharapkan keredhaanNya. Binatang-binatang korban akan datang pada hari kiamat nanti kepada orang yang melakukannya dengan keadaan seperti asalnya. Darah korban itu terlebih dahulu jatuh ketempat yang disediakan oleh Allah S.W.T. sebelum ianya jatuh ke tanah. Darah yang menitis jatuh menjadi keampunan bagi dosa yang telah lalu. Islam menggalakkan umatnya agar berkorban dengan binatang yang disayangi dengan niat ikhlas semata-mata kerana Allah S.W.T.

Ibadah korban memanifestasikan rasa syukur dan puncak takwa. Ia sebagai tanda kembalinya manusia kepada Allah SWT setelah menghadapi ujian sehingga ada yang terpedaya dengan pujukan syaitan, menjauhkan diri daripada Allah serta mengerjakan larangan-Nya. Korban disyariatkan bagi mengingatkan manusia bahawa jalan menuju kebahagiaan memerlukan pengorbanan. Akan tetapi yang dikorban bukan manusia, bukan pula nilai-nilai kemanusiaan tetapi binatang sebagai petanda bahawa pengorbanan harus ditunaikan dan bahawa yang dikorbankan adalah sifat-sifat kebinatangan dalam diri manusia saperti sifat rakus, tamak, ego, mengabaikan norma, nilai dan sebagainya. Secara hurufiahnya, kesempurnaan ibadah korban ini bermaksud membunuh segala sifat kebinatangan yang terdapat dalam diri manusia.

Amalan berkorban bertindak mendekatkan diri (taqarrub) kepada Allah dan mendekatkan hubungan manusia dengan Allah ini dikenali sebagai amaliah yang bersifat vertikal. Sementara amaliah yang bersifat horizontal pula, ibadah penyembelihan korban meningkatkan hubungan antara manusia dengan manusia melalui pembahagian daging-daging korban terutama kepada golongan fakir dan miskin. Ini sebagai petunjuk bahawa takwa yang bersifat personal dan vertikal (hubungan hamba dengan Tuhan) sering tidak terpisah dengan hubungan hamba itu dan persekitarannya. Justeru, amal sosial seperti korban harus didasarkan kepada Allah. Melalui ibadah korban terselit maknawi yang mendalam bahawa manusia memerlukan pengorbanan dalam menuju kebahagiaan di dunia dan akhirat.

Menurut Imam As-Syafiie, hukum korban adalah sunat muakad yang sangat dituntut kepada mereka yang mampu termasuk para hujjaj (jemaah haji) yang berada di Mina dan umat Islam yang berada di kampung halaman sendiri, kerana ia amalan yang sangat dikasihi Allah pada hari nahar (Hari Raya). Namun begitu, terdapat sebahagian ulama menyatakan ia wajib kepada mereka yang mampu berdasarkan firman Allah dalam surah Al-Kautsar ayat 2 yang bermaksud: Maka dirikanlah solat kepada Allah (Tuhanmu)dan berkorbanlah.

وَأَتِمُّواْ ٱلۡحَجَّ وَٱلۡعُمۡرَةَ لِلَّهِ‌ۚ فَإِنۡ أُحۡصِرۡتُمۡ فَمَا ٱسۡتَيۡسَرَ مِنَ ٱلۡهَدۡىِ‌ۖ وَلَا تَحۡلِقُواْ رُءُوسَكُمۡ حَتَّىٰ يَبۡلُغَ ٱلۡهَدۡىُ مَحِلَّهُ ۥ‌ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوۡ بِهِۦۤ أَذً۬ى مِّن رَّأۡسِهِۦ فَفِدۡيَةٌ۬ مِّن صِيَامٍ أَوۡ صَدَقَةٍ أَوۡ نُسُكٍ۬‌ۚ فَإِذَآ أَمِنتُمۡ فَمَن تَمَتَّعَ بِٱلۡعُمۡرَةِ إِلَى ٱلۡحَجِّ فَمَا ٱسۡتَيۡسَرَ مِنَ ٱلۡهَدۡىِ‌ۚ فَمَن لَّمۡ يَجِدۡ فَصِيَامُ ثَلَـٰثَةِ أَيَّامٍ۬ فِى ٱلۡحَجِّ وَسَبۡعَةٍ إِذَا رَجَعۡتُمۡ‌ۗ تِلۡكَ عَشَرَةٌ۬ كَامِلَةٌ۬‌ۗ ذَٲلِكَ لِمَن لَّمۡ يَكُنۡ أَهۡلُهُ ۥ حَاضِرِى ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ‌ۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ
Dan sempurnakanlah ibadat Haji dan Umrah kerana Allah; maka sekiranya kamu dikepung (dan dihalang daripada menyempurnakannya ketika kamu sudah berihram, maka kamu bolehlah bertahallul serta) sembelihlah Dam yang mudah didapati dan janganlah kamu mencukur kepala kamu (untuk bertahallul), sebelum binatang Dam itu sampai (dan disembelih) di tempatnya. Maka sesiapa di antara kamu sakit atau terdapat sesuatu yang menyakiti di kepalanya (lalu dia mencukur rambutnya), hendaklah dia membayar fidyah iaitu berpuasa atau bersedekah atau menyembelih Dam. Kemudian apabila kamu berada kembali dalam keadaan aman, maka sesiapa yang mahu menikmati kemudahan dengan mengerjakan Umrah, (dan terus menikmati kemudahan itu) hingga masa (mengerjakan) ibadat Haji, (bolehlah dia melakukannya kemudian wajiblah dia) menyembelih Dam yang mudah didapati. Kalau dia tidak dapat (mengadakan Dam), maka hendaklah dia berpuasa tiga hari dalam masa mengerjakan Haji dan tujuh hari lagi apabila kamu kembali (ke tempat masing-masing); semuanya itu sepuluh (hari) cukup sempurna. Hukum ini ialah bagi orang yang tidak tinggal menetap (di sekitar) Masjidilharam (Mekah). Dan hendaklah kamu bertakwa kepada Allah dan ketahuilah bahawasanya Allah Maha berat balasan seksaNya (terhadap orang-orang yang melanggar perintahNya).
(Surah Al-Baqrah 2: Ayat 196)